تبلیغات
♥سیاسی♥بین المللی ♥فرهنگی ♥دینی ♥اقتصادی ♥علمی ♥ورزشی ♥ - مطالب انواع مقاله از امام زمان ایکو
 
 
پیغام مدیر :
با سلام خدمت شما بازدیدكننده گرامی ، خوش آمدید به سایت من . لطفا برای هرچه بهتر شدن مطالب این وب سایت ، ما را از نظرات و پیشنهادات خود آگاه سازید و به ما را در بهتر شدن كیفیت مطالب یاری کنید.
 
 
ساعت : ساعت 07 و 41 دقیقه و 23 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi
بسم الله الرحمن الرحیم



حــضــرت مـــــهـــــدی عـلـیـﮧ الـسّـلام مـے فـرمـایـنـد:

« بـه شـیـعـیـان مـن بـگـویـیـد
»

خـدا را بـه حـق عـمـه ام زیـنـب سـلام الله عـلـیـهــا

قـسـم دهـنـد تــا خـداونـد در فــرج مـن تـعـجـیـل نـمـایـد...»


اللهم عجل لولیک الفرج بحق زینب کبری سلام الله علیها


:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: حــضــرت مـــــهـــــدی عـلـیـﮧ الـسّـلام مـے فـرمـایـنـد: « بـه شـیـعـیـان مـن بـگـویـیـد , احادیث , مهدی موعود , حضرت زینب س , امام زمان , دینی , عکس مذهبی ,
 



ساعت : ساعت 00 و 21 دقیقه و 24 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi
بسم الله الرحمن الرحیم


خوشا آنانکه به جای زمان به "صاحب زمان" دل می بندند...


:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: خوشا آنانکه به جای زمان به "صاحب زمان" دل می بندند... , "صاحب زمان" , امام زمان , مهدی جان , حضرت مهدی علیه سلام , دینی , شعر در وصف امام زمان ,
 



ساعت : ساعت 12 و 24 دقیقه و 53 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi
دیدار علامه ی بزرگ با امام زمان (علیه السلام)؛ عکس

میرزای قمی می گفت: بعدها وقتی شهرت علمی سید‌بحرالعلوم به من رسید تعجب می‌کردم که این نباید تا این حد از حیث علمی قوی شده باشد.




به گزارش سرویس دینی جام نیوز؛ میرزای قمی نویسنده کتاب «قوانین الاصول» می‌گوید: من با علامه بحر‌العلوم با هم در درس استاد وحید بهبهانی شرکت می‌کردیم و در مباحثاتی که من با ایشان داشتم اغلب من تقریر کرده و درس را توضیح می‌دادم تا اینکه به ایران آمدم و سید بحر‌العلوم در نجف ماند.

 

میرزای قمی سپس ادامه داد: بعدها وقتی شهرت علمی سید‌بحرالعلوم به من رسید تعجب می‌کردم که این نباید تا این حد از حیث علمی قوی شده باشد تا اینکه من برای زیارت عتبات عالیات وارد نجف اشرف شده و سید را ملاقات کردم.

 

با اینکه میرزای قمی، خود از بزرگان به شمار می‌رفت، می‌گوید: من دیدم سید ‌بحر‌العلوم همانند دریای مواج و عمیقی از دانش‌هاست سپس از او پرسیدم: ما در یک درجه‌ای از علم بودیم لذا شما در این حد نبودی و چطور شد که به این معارف دست یافتی؟

 


سید رو به من کرد و گفت: میرزا این از اسرار است اما من آن را به تو می‌گویم به شرطی که تا زنده هستم به کسی نگویی!

 

علامه بحر‌العلوم ادامه داد: چگونه این طور نباشم در حالی که آقایم حجت‌بن ‌الحسن(ع) شبی مرا در مسجد کوفه به سینه مبارک خود چسباند.

 

منبع: عقیق


:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان , دینی ,
:: برچسب‌ها: دیدار علامه ی بزرگ با امام زمان (علیه السلام)؛ عکس , امام زمان (علیه السلام)؛ , مهدی موعود عج , شعر مهدویت , امام زمان , احادیث از امام زمان , دینی ,
 



آیا امام زمان (عج) به دنیا آمده است؟
نوشته شده در یکشنبه هفتم مهر 1392
ساعت : ساعت 21 و 53 دقیقه و 55 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi

بسم الله الرحمن الرحیم




آیا امام زمان (عج) به دنیا آمده است؟



در راستای تضیعف اعتقادات شیعه شبکه های ماهواره ای فارسی زبان خصوص شبکه های وهابی تلاش های فراوانی انجام می دهند از آن جمله می توان به زیر سوال بردن اصل تولد امام مهدی(عج) اشاره کرد. این امر در حالی است که بیش از 77 نفر از علمای اهل تسنن به ولادت ایشان اعتراف داشته اند.




به گزارش جام نیوز: یکی از شبهاتی که با هدف سست کردن اعتقادات شیعه از سوی برخی رسانه‌های فارسی زبان ماهواره‌ای به خصوص رسانه‌هایی که از طرف وهابیت راه اندازی شده است، مطرح می‌شود، اصل تولد حضرت مهدی (عج) است.


در همین راستا کارشناس شبکه وهابی نور همانند دیگر شبکه های وهابی فارسی زبان مدعی شد "حتی یک حدیث هم در مورد ولادت امام زمان" وجود ندارد .


این کارشناس در ادامه مدعی "عدم وجود حدیث درمورد ولادت امام زمان (عج) در منابع شیعی" شد!


حال ما از منابع اهل تسنن احادیثی می آوریم که به ولادت امام زمان اعتراف داشته تا ثابت شود:

1ـ این دروغ شبکه وهابی نور و دیگر شبکه های وهابی در مورد ولادت امام زمان(عج) تا چه حد بی پایه و اساس است.

2ـ  وهابیون از مسلمانان نیستند چرا که شیعه و سنی به امام زمان (عج) اعتقاد دارند اما وهابیون منکر ایشان هستند.

 

 

ولادت امام زمان (عج) در منابع اهل تسنن

1. حافظ سلیمان حنفی می گوید: خبر معلوم نزد محققان و موثقان این است که ولادت قائم (عج ) در شب پانزدهم شعبان (255 ق) در شهر سامرا واقع شده است.[ ینابیع المودة، شیخ سلیمان قندوزی حنفی، ص179]

 

2. خواجه محمد پارسا در کتاب فصل الخطاب گفته است: یکی از اهل بیت ابو محمد بن عسکری است که فرزندی جز ابوالقاسم که قائم و حجت و مهدی (عج) و صاحب الزمان نامیده می شود، باقی نگذاشت. او در نیمه شعبان سال 255 هجری متولد شد. مادرش نرجس نام دارد. او هنگام شهادت پدرش پنج سال داشت.[ همان مدرک.]

 

3. ابن خلکان در وفیات الاعیان می نویسد: ابوالقاسم محمد فرزند حسن عسکری فرزند علی هادی فرزند محمدجواد.... دوازدهمین امام از ائمه دوازده گانه شیعه است که به "حجت" معروف است... ولادت او روز جمعه نیمه شعبان سال 255 هـ . ق است.[ وفیات الاعیان، ابن خلکان، ج4، ص562.]


جهت عضویت در سایت ایران ناز کلیک کنید


باقیش ادامه مطلب


ادامه مطلب
:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: آیا امام زمان (عج) به دنیا آمده است؟ , امام زمان , ‌ وهابی , : امام زمان علیه السلام , تولد : امام زمان علیه السلام , انواع شعر در وصف امام زمان , شعر مذهبی ,
 



داغ مهدی در سوگ مادرش
نوشته شده در جمعه بیست و نهم شهریور 1392
ساعت : ساعت 13 و 40 دقیقه و 19 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi

بسم الله الرحمن الرحیم


هر کس ز جام حضرت مهدی خمار نیست

                                   او را ز عشق و بی خبری اختیار نیست

من اعتکاف بردرحسن توبسته ام

                                   بی تومرابه مسجد ومیخانه کارنیست


صحبت زماه پیش رخ توزابلهیست

                                   خورشیدازجمال تویکدرهزارنیست

کلک ازل که زدهمه نقش ونگارها

                                   دراین میانه چون تویکی شاهکارنیست

دردل به هوای روی تورفتم به میکده

                                   دیدم شکسته جام ویکی هوشیار نیست

ته جرعه ای به یادلبت درگلوزدم

                                   زان روچومن به عالم امکان خمارنیست

ای افتاب کشورجانهادر ا در ا

                                  صبحی نماکه ظلمت ما را نهار نیست

شاها قسم به سرفراق ووصال تو

                                   چون مادرت کسی به تودر انتظارنیست

گفتم به باغبان فلک پس بهارکو

                                   کی میرود سپاه خزان اشکارنیست

گفتاشبی به دوش علی نوبهاررفت

                                    ازبعد فاطمه دگر عالم بهارنیست

گفتم زچیست فاطمه را پشت درزدند

                                    انجامگر به دست علی ذوالفقارنیست

گفتاکه دست حیدرکراربسته بود

                                    ماذون پی دفاع شه والاتبارنیست


گفتم چه شدپهلوی فاطمه شکسته بود

                                    گفتا به صحن خانه مگرکارزار نیست

سیصد نفرمهاجم وزهرابه پشت در

                                    ضرب لگدزکینه زدن افتخارنیست


گفتم خدای راغم مسمار داغ شد

                                    باسینه اش چه کردمگواشکارنیست

تاثیرزخم سینه برواز علی بپرس

                                    بی جا علی به نیمه ی شب اشکبارنیست

امدصدای فاطمه فضه مرابگیر

                                   شدکشته محسنم که دگر اختیارنیست

گفتم گناه محسن ناخورده شیرچیست

                                   گفتافدایی پدراست وشعارنیست


گفتم چرابتول زخانه شبانه رفت

                                   گفتامگر غریب وطن دردیارنیست

گفتم کفن گشودوحسین رابغل گرفت

                                  گفتا به گریه های حسینش قرارنیست

گفتم که داغ سبینه ی لاله نشان چیست

                                   گفتامگرعلی جگرش داغدارنیست

ای کاش گفتمش زاول فدک نبود

                                   گفتامگرزختم رسل یادگار نیست


گفتم حدیث کوچه وسیلی کشدمرا

                                   گفتاکه کوچه تنگ ومحل فرارنیست

راه عبوروپنجه ی گرگ وخزان گل

                                   گل روی خاک پرپروایمن زخارنیست

گفتم چرازهمسرخودروی میگرفت

                                   گفتادگرمپرس غمش راشمارنیست

چشمی که صدمه دیده دگروانمیشود

                                    دیگربرای زندگی امیدوارنیست

                           گویندصادقی عجباخلق روزگار

                       گشته نهان زدیده ی ما شهریارنیست

از :حاج داود صادقی تبریزی


:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: داغ مهدی در سوگ مادرش , شعر مذهبی , شعر در مورد امام زمان , شعر مذهبی در مورد امام مهدی ع , شعر زیبای مذهبی , اشعار مذهبی قصار , حسین جگوار ,
 



نیاز به زمینه سازی ظهور موعود؛ فراگفتمان انسان مدرن
نوشته شده در چهارشنبه هفدهم فروردین 1390
ساعت : ساعت 00 و 26 دقیقه و 14 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi

مقدمه

 
گشودن افق های زمان و مکان به نحو بسیار گسترده و پهناور، از بزرگ ترین و دیرینه ترین آرزوها و بلند پروازی هایی به شمار می آید که عصر مدرنیته برای انسان مدرن به تحقق رسانیده است. دراین راه، به ناچار آینده بینی و آینده شناسی، ضرورتی حیاتی برای سرمایه گذاری های مادی و معنوی و ابزاری انسان خواهد بود؛ به طوری که حتی کسانی که معتقدند، عصر ایدئولوژی به پایان رسیده و انسان دیگر روی کردی به ایدئولوِژی و مکتب نخواهد داشت نیز درباره آینده جهان، تئوری تازه ای را عرضه کردند؛ به ویژه در سده بیستم میلادی در غرب، اندیشه ورانی به ظهور رسیدند که در مورد فرجام تاریخ، سخن گفتند و تأکید نمودند که امروزه این جریان، با عنوان آینده گرایی یا موعودگرایی تحقق یافته و نام «علم آینده »یا «علم استقراء آینده »(futurology)را بر آن نهادند. این علم، به طرح و تدارک ابزارها و روش های علمی و فنی، به منظور برآورد احتمالات آینده و پیش بینی ها و پیش گویی هایی درمورد روی دادهای آینده پرداخت، به نحوی که مانع تصمیم های غلط و اقدامات باری به هر جهت گردید .(2)

البته باید توجه داشت که آینده نگری محض نیز ذهن انسان را تا حدودی از واقعیات جدا می سازد و اسیر آرزوهای طولانی می گرداند، بدون این که تحولی در ذهن و رفتار انسان پدید آورد. ایده الیسم استعلایی کانتی،(3)ایده آلیسم دیالیکتیک هگلی(4) و آرمان شهرافلاطونی،(5)ازآثارآینده نگری محض به شمار می رود که اگر چه در نوع خود مثبت است، امکان دارد ناخوش آیندی افراط گونه انسان را از گذشته و حال به دنبال داشته باشد .(6)

از سوی دیگر، اسلام نیز همین نیاز و خواسته انسان از آینده را از نخستین آغازه های طلوع خویش ندا داد و آن را کلید گشایش افق های مادی و معنوی انسان در تمام دوران ها دانست؛ به طوری که طبق ره آورد دکترین مهدویت و دولت موعودی که بشارت می دهد، استعداد ترقی و کمال انسان از تمام انواع موجودات ممکن، بیشتر است. حضرت صادق (ع) می فرمایند:

الصّورة الإنسانیة هی أکبر حجج الله علی خلقه و هی الکتاب الّذی بیده و هی الهیکل الّذی بناه بحکمة و هی مجموع صور العالمین ....؛ (7)
صورت انسانی، بزرگ ترین حجت های خدا بر خلق او و کتابی است که خدا با دست توانای خود آن را نوشته و هیکلی است که به حکمت خود آن را بنا کرده و مجموع صور عوالم است .

بر اساس همین شرافت و شأن و استعداد، انسان نیازش به تربیت الهی و بارش باران رحمت و فیض ربوبی از همه بیشتراست و موعود حقیقی، واسطه این فیض و رحمت به انسان به شمار می آید. و آن گاه که خواهد آمد نیز دولت کریمه او، جایگاه کرامت انسان ها خواهد بود. اما این توجه به مقام و منزلت انسانی که در اسلام و دکترین مهدویت مطرح است، چه گستره ای از انسان را در بر می گیرد؟آیا زمینه سازی برای ظهور او می تواند نیازی اساسی برای همگان باشد؛ نیازی که انگیزه تلاش و ساختن و ساخته شدن گردد؛ نیازی که توجه به آن خواسته های انسانی را به هم پیوند دهد؟مصداق واقعی چنین موعودی کیست ؟

موعود، فراگفتمان، انسان مدرن

 
عقیده به ظهور موعود و زمینه سازی در جهت تحقق آن، علاوه بر آن که در کتاب و سنت به طورصحیح و متواتر وجود دارد و از نظر مبانی فکری و ایدئولوژیک، اندیشه ای مستقل از جریان مدرن و فلسفه مدرن است، موعود خواهی و موعود طلبی، فکر و عقیده ای است که از خواسته های درونی و باطنی هر انسان درد کشیده و متوجهی در عصر مدرن به شمار می رود. به عبارت دیگر، موضوعی فراگفتمان و جهان شمول است. فراگفتمان بنابر تعریف، گفتمانی جهان شمول، عام گرا و حقیقت محور است؛ چارچوب مفهومی که در درون آن، معنای غایی و اساسی سؤالات وجواب های ناظر به آن طرح می گردد و پاسخ گرفته می شود. تصریحات زیادی نیز از نوابغ مغرب زمین و متفکران آن بیان شده، مبنی بر این که تمام انسان ها و از جمله انسان عصر مدرن نیز در انتظار مصلح کبیری است که سررشته امور را به دست خواهد گرفت و جامعه بشری را زیر یک پرچم و به دنبال یک هدف، گرد هم خواهد آورد. فیلسوف مشهور انگلیسی، برتراند راسل می گوید :
دنیا چشم به راه مصلحی است که همگان را در سایه یک پرچم ویک شعار متحد سازد .(8)

وی درجایی دیگر می نویسد:
اگر گرفتاری های امروزی را بتوان مغلوب ساخت، بشر می تواند در آرزوی آینده ای باشد که از گذشته اش بی نهایت طولانی تر است...و نهال امید دیر پایش از سرچشمه کام یابی های پی در پی آبیاری می شود .(9)

انسان مدرن با ویژگی هایی هم چون:عقل گرایی، انسان گرایی، علم گرایی و آزادی خواهی، تعریف شده و محصول مدرنیته ای(10) است که طبق تعریف آنتونی گیدنز،(11)شیوه زندگی اجتماعی و تشکیلات و سازمان های اجتماعی، در حوالی قرن هفدهم به این طرف در اروپا بود و به تدریج دامنه نفوذ آن در دیگر نقاط جهان نیز بسط یافت و بر ساختارهای اقتصادی، اجتماعی، سیاسی، اداری و دینی جامعه اثر گذاشت.(12)و(13) حال نیاز به زمینه سازی ظهور موعود، چگونه می تواند در مورد چنین انسانی تحقق داشته باشد ؟

ادامه مطلب
:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: نیاز به زمینه سازی ظهور موعود؛ فراگفتمان انسان مدرن ,
 



امام زمان علیه السلام
نوشته شده در چهارشنبه هفدهم فروردین 1390
ساعت : ساعت 00 و 14 دقیقه و 08 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi

اعمال شب و روز نیمه شعبان

براى شب نیمه شعبان چند عمل وارد شده است

۱- غسل، که باعث تخفیف گناهان مى‌شود.

۲- احیاء این شب به نماز و دعا و استغفار. و در روایت است که هر کس این شب را احیا دارد؛ نمیرد دل او در روزى که دل‌ها بمیرند.

۳- زیارت امام حسین علیه السلام است که افضل اعمال این شب

۴- خواندن دعایی که شیخ و سیّد نقل کرده‌اند و به منزله زیارت امام زمان صلوات الله و سلامُه عَلَیْهِ است.

۵- دعای تعلیم داده شده از حضرت صادق علیه السلام در شب نیمه شعبان .

۶- خوانده شود؛ دعایی که حضرت رسول صلى الله علیه و آله در این شب مى خواندند:

۷- صلوات هر روز را که در وقت زوال وارد شده خوانده شود.

۸- دعاى کمیل را که در این شب وارد شده است، خوانده شود

میلاد امام زمان(عج) از دیدگاه روایات

چنان که می دانیم، از همان سال های آغازین ظهور اسلام موضوع امامان دوازده گانه از سوی پیامبر گرامی اسلام (صلی الله علیه و آله) مطرح گردید و پس از ایشان نیز هر یک از ائمه، نام و مشخصات امامان پس از خود را تا آخرین امام معرفی می کردند تا جای هیچ شبهه و تردیدی برای مردم باقی نماند.

شیوه برخورد امام زمان با مخالفان و پیروان ادیان!!

مخالفان امام زمان به چند دسته تقسیم می شوند:

۱ . مخالفان سیاسی و مذهبی مسلمان.

۲ . اهل کتاب.

۳ . مستکبران.

صفات خاص یاران امام زمان

۱ . خداجویی

۲ . بصیرت و آگاهی

۳ . عبادت و بندگی

۴ . حافظان حدود خدا

۵ . شجاعت

۶ . فرمانبری

۷ . ایثار و مواسات

۸ . زهد و ساده زیستی

۹ . نظم انضباط

دوران های غیبت امام زمان(عج)

دوره غیبت صغری

دوره غیبت کبری

نوّاب خاص امام زمان

در طول دوران ۶۹ ساله یا ۷۴ ساله غیبت صغرا امام مهدی، چهار تن از بزرگان شیعه عهده دار مقام نیابت یا سفارت خاص امام زمان(علیه السلام) بودند که نام آنها بدین قرار است:

۱٫      ابو عمرو، عثمان بن سعید۲٫ ابوجعفر محمد بن عثمان۳٫ ابوالقاسم حسین بن روح نوبختی۴٫ ابوالحسن علی بن محمد سیمری

ویژگی های تربیتی انسان منتظر

۱ . اندیشیدن به آینده

۲ . آمادگی

۳ . امید به آینده جهان

۴ . جهانی شدن

۵ . زیستن با یاد امام زمان


:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: امام زمان علیه السلام ,
 



غرب و آخر الزمان
نوشته شده در سه شنبه شانزدهم فروردین 1390
ساعت : ساعت 23 و 56 دقیقه و 48 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi


عنوان «غرب و آخرالزمان» بلافاصله دو موضوع مرتبط اما مجزا را متبادر به ذهن می‌سازد و این سؤال را در ذهن شنونده ایجاد می‌کند که منظور گوینده کدام یک از این دو موضوع است و یا این مقاله کدامین موضوع را مورد بررسی و مطالعه قرار داده است؛ اول، مفهوم و مصداق آخرالزمان در فرهنگ و ادب غربی (غرب مسیحی) و دوم، رویکرد غرب به موضوع آخرالزمان‌ در عصر حاضر.
موضوع اول نگاه و نگرش حاکم و منتشر در ادب و ادبیات مذهبی غرب را دربارة «آخرالزمان، منجی‌گرایی و موعودگرایی» مورد مطالعه قرار می‌دهد و ویژگی‌های کلامی، تاریخی و گاه اجتماعی این بحث را در میان منابع و سابقه مذهبی غرب جست‌وگو می‌کند در حالی که در موضوع دوم جنبه و وجه اجتماعی و سیاسی پررنگ‌تر از وجه کلامی و تاریخی موضوع خود را می‌نماید.
آنچه این مقاله بر محور و بنیاد آن استوار شده وجه دوم، یعنی رویکرد غرب در عصر و شرایط حاضر به موضوع و مفهوم آخرالزمان و جست‌وجوی علت و انگیزه مخفی پشت این رویکرد است.

اگر چه باور به موضوع آخرالزمان و انتظار ظهورمنجی همواره جزء لاینفک حیات فرهنگی و مذهبی عموم ملل جهان و از جمله غرب مسیحی بوده و مشرب‌های مختلف مذهبی علی‌رغم گوناگونی ادبیات و برداشت‌ها به نحوی بر این نکته تأکید داشته و آن را در میان خود زنده نگه داشته‌اند و بر این باورند که در موقعیت و زمانی خاص در آخرالزمان مردی برای رهایی بخشی انسان از عسرت و بحران و آلودگی ظهور خواهد کرد، لیکن مجموعه‌ای از حوادث و عوامل آشکار و نهان از نیمه دوم قرن بیستم میلادی باب گفت‌وگوی گسترده در این باره را گشود و سبب شد تا منابع، آرا و ادبیات موجود اما مسکوت و خاموش و مهجور در صورت‌های مختلف تجدید حیات بیابند و موجب بروز رویکرد جدید و بالنده به موضوع آخرالزمان و منجی‌گرایی شوند. این توجه و رویکرد محدود و منحصر به غرب مسیحی (ساکنین امریکا و اروپای غربی) نبود بلکه به صورت‌های مختلف تجلی و مصادیق این توجه و رویکرد را در اقصا نقاط عالم و از جمله شرق اسلامی نیز می‌توان ملاحظه کرد.
تحولات مختلف و چند وجهی (سیاسی، اقتصادی، فرهنگی، اجتماعی و در عرصة طبیعت) نه تنها مسبب طرح مباحثی چون: آخرالزمان، پایان تاریخ، آینده جهان، حکومت جهانی و جهان آینده و ضرورت آمادگی برای استقبال از منجی موعود شد بلکه، موجب بروز:
1. ادبیات مخصوص این عناوین در «سینمای غرب»،
2. توسعه شبکه‌های رادیویی و تلویزیونی مذهبی به قصد گفت‌وگو دربارة ظهور منجی،
3. توسعه فعالیت‌های تبلیغی و تبشیری مذهبی با نگرش به آخرالزمان،
4. ظهور آموزه‌های آخرالزمانی و مذهبی در ادبیات سیاسی سیاستمداران غربی،
و بالاخره؛
5. بروز موج گرایش به منجی‌گرایی و ادبیات انتظار در میان عموم ملل و نحل منتشر در جغرافیای خاکی جهان شد.
عموم پژوهشگرانی که موضوع بروز بنیادگرایی در غرب و به ویژه امریکا را (طی دهه‌های 60 و 70 میلادی به بعد) مورد مطالعه قرار می‌دهند به خوبی واقف به نحوة بسط و بروز بنیادگرایی در سینما، رسانه‌های عمومی و فعالیت‌های اجتماعی و حتی سیاسی در غرب هستند. جریانی که طی همین مقاله مصادیق و آمار فراوان آن مطرح و بررسی می‌شود.
صرف‌نظر از رویکرد جدید و جدی غرب -به صورت عام- و مستکبرین پشت پرده -به صورت خاص- به این موضوع، امروزه شاهد گفت‌وگوی وسیع از آخرالزمان و قریب‌الوقوع بودن ظهور منجی آخرالزمان در میان سایر ملل و از جمله شرق اسلامی نیز هستیم چنانکه در ایران اسلامی، طی ده سال اخیر، بیش از تمامی ادوار گذشته باب گفت‌وگو از این موضوع باز شده و آثار فراوانی نیز منتشر شده است؛ اما چرا این همه گفت‌وگو؟

ادامه مطلب
:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: غرب و آخر الزمان ,
 



نقد فیلم 300
نوشته شده در سه شنبه شانزدهم فروردین 1390
ساعت : ساعت 23 و 54 دقیقه و 47 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi

چندی پیش فیلم سینمایی سیصد ساخته شد و به بازار آمد و از همان اوایل که سر و کله‌اش در سایت‌های اینترنتی و محافل خبری هنری پیدا شد سر و صداهایی به پا کرد.

من همان ابتدا که تبلیغات و توضیحات فیلم را در اینترنت دیدم نکاتی در ذهنم شکل گرفت و در همه مراحل و زمان‌های اکران و پخش فیلم و بعد از آن هم آن به نکات افزوده می‌شد اما سعی کردم آبها از آسیاب بیفتد و هر کس مطاع خویش عرضه کند تا آن گاه لب به سخن بگشایم و به اصطلاح نکاتم را بازگو کنم.

                 
ادامه مطلب
:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: نقد فیلم 300 ,
 



فیلم 2012 جنگ هالیوود علیه فرهنگ مهدویت
نوشته شده در سه شنبه شانزدهم فروردین 1390
ساعت : ساعت 23 و 52 دقیقه و 55 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi

سینمای هالیوود با خلق اثری جذاب، دیدنی و مهیج به نام «2012» که دربرگیرنده زیباترین تکنیک‌های سینمایی است، تلاش کرده تا به جنگ با فرهنگ مهدویت و اندیشه پویای شیعیان درباره آخرالزمان بیاید. فیلم 2012 به لحاظ تکنیکی آنقدر زیبا و اثرگذار است که هر بیننده‌ای را تا لحظه آخر میخکوب کند.

 

                           

 اما آیا سازندگان هالیوودی این اثر تنها به فکر سرگرم کردن مخاطبان بودند؟ آیا آنها با پیشرفته‌ترین تکنیک‌های سینمایی، زمین را زیر و رو کردند، تنها به خاطر این‌که بیننده را مجذوب تکنیک خود کنند؟ بی‌شک پشت ظاهر هر اثر سینمایی، بویژه هنگامی که در دامن هالیوود و با موضوع آخرالزمان تهیه می‌شود، مباحث پیچیده بسیاری نهفته است که نمی‌توان به راحتی از آن گذشت.


مقدمه:
اهمیت رسانه و بویژه سینما در جهان آنقدر زیاد است که سردمداران صهیونیسم را از سال‌ها پیش بر آن داشت تا با سرمایه‌گذاری هنگفت، قلب سینمای جهان یعنی هالیوود را تصاحب کنند. هم‌اکنون حدود 90 درصد از هالیوود در اختیار یهودیان است(1)؛ بنابراین تهیه‌کنندگان، نویسندگان و کارگردانان صهیونیسم با تسلطی که بر کل هالیوود دارند، به طور دقیق نظارت دارند تا چیزی بر خلاف میل آن جریان فکری ـ سیاسی تمامیت‌خواه تهیه و تولید نشود.

«مصطفی عقاد» کارگردان فیلم معروف «محمد رسول الله (ص)» از کارگردانان مسلمانی است که توانست سالها محیط هالیوود را تجربه کند.
او در این باره می‌گوید: در هالیوود همه چیز کنترل می‌شود، حتی موضوع فیلم‌ها؛ در آنجا همه‌کاره تولیدکنندگان و تأمین‌کنندگان مالی صهیونیسم هستند. آنها حتی هرگز اجازه مطرح کردن موضوعی خلاف نظرشان را به کارگردانان مستقل نمی‌دهند.(2)
                           
به عنوان نمونه‌ای از این صاحبان زر و زور می‌توان به «رابرت مرداک» صاحب شرکت عظیم رسانه‌ای «نیوز گرپورشین» صهیونیسم استرالیایی الاصل اشاره کرد که به تنهایی صاحب یک چهارم رسانه‌های دیداری، شنیداری و نوشتاری جهان است!(3) همین طور «استیون اسپیلبرگ» که سال‌هاست مهمترین فیلم‌های نژادپرستانه را با بهترین شیوه‌های هنری در هالیوود تولید می‌کند (همچون فهرست شیندلر و جنگ ستارگان).

صهیونیست‌ها سینما را ساحل نجات خود و مهمترین وسیله برای حفظ حافظه تاریخی یهودیان و گسترش ارزش‌های مادی می‌دانند (4). از این‌رو همواره تلاش می‌کنند تا به کمک این رسانه مدرن و با تولید آثار پرمخاطب، به شیوه‌ای هنرمندانه اندیشه‌های خود را در ذهن مخاطب القا نمایند.
ادامه مطلب
:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: فیلم 2012 جنگ هالیوود علیه فرهنگ مهدویت ,
 



بازی های رایانه ای ،آخرالزمان،اسلام ستیزی،صهیونیسم
نوشته شده در سه شنبه شانزدهم فروردین 1390
ساعت : ساعت 23 و 50 دقیقه و 13 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi
   

تاریخچة بازی‌های رایانه‌ای به اوایل دهة 60 میلادی برمی‌گردد. «استیو راسل» از دانشجویان دانشگاه MIT در سال 1962 نخستین بازی رایانه‌ای را به نام «جنگ فضایی» (Space War) طراحی کرد. داستان بازی، دربارة جنگ سفینه‌ای بود که شما باید ضمن کنترل آن به سفینة مقابل حمله و آن را نابود می‌کردید. بعد از آن، شرکت «آتاری» در 1972 بازی تنیس روی میز به نام «پَنگ» را روانة بازار کرد.
اشاره: صنعت بازی‌های رایانه‌ای به یکی از پرسودترین صنایع برای تولیدکنندگان و پرطرفدارترین سرگرمی‌ها برای بسیاری از افراد در سطح دنیا تبدیل شده است. امروزه به علت ویژگی‌های خاصّ بازی‌های ویدیویی به شوالیه‌های مجازی، جذّاب و قدرتمندی در راستای ناتوی فرهنگی و جنگ صلیبی غرب علیه جهان اسلام بدل شده است. در این مبحث سعی خواهیم کرد به بازی‌های رایانه‌ای با محوریت آخرالزمان بپردازیم.

ادامه مطلب
:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: بازی های رایانه ای , آخرالزمان , اسلام ستیزی , صهیونیسم ,
 



یهود و بشارت موعود
نوشته شده در سه شنبه شانزدهم فروردین 1390
ساعت : ساعت 23 و 45 دقیقه و 55 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi

دركتاب تورات كه ازكتب آسمانى به شمار مى ر ود و هم اكنون در دست اهل كتاب و مورد قبول آن ها است، بشارات زیادى از آمدن مهدى موعود و ظهور مصلحى جهانى در آخرالزمان آمده است.
در زبور حضرت داود(ع) كه تحت عنوان مزامیر در لابلاى كتب عهد عتیق آمده، نویدهایى درباره ظهور حضرت مهدى (ع) به بیان هاى گوناگون داده شده است و در 35 بخش از مزامیر 150 گانه، اشاره اى به ظهور مبارك آن حضرت ونویدى از پیروزى صالحان بر شریران وتشكیل حكومت واحد جهانى وتبدیل ادیان ومذاهب مختلف به یك دین محكم و آیین جاوید، موجود است .(1) و جالب این كه مطالبى كه قرآن كریم درباره ظهور حضرت مهدى (ع) اززبور نقل كرده است، عیناً در زبور فعلى موجود

ادامه مطلب
:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: یهود و بشارت موعود ,
 



مهدویت در غرب اسلامی
نوشته شده در سه شنبه شانزدهم فروردین 1390
ساعت : ساعت 23 و 42 دقیقه و 43 ثانیه
نویسنده : Hossein Ashrafi

اندیشه مهدویت از مفاهیم مؤثر قرآنی، روایی، كلامی، سیاسی و از اركان تاریخ اسلام است كه در فرهنگ و تمدن اسلامی و بحران فراگیر و مستمر جهان اسلام، جایگاه ویژه‌ای داشته است. موعودگرایی در غرب اسلامی که سرزمین هم زیستی ملل منتظر الظهور است ریشه سنتی دارد. نخستین تجربه پیدایش دولت براساس مهدویت در غرب اسلامی روی داد. گزارش تاریخی از چهارده قرن مهدویت و بررسی مبانی نظری آن، مدعیان مهدویت و دولت های کلامی مهدوی که از اواخر قرن دوم تا اواسط قرن چهاردهم هجری با ادعای مهدویت در غرب اسلامی تأسیس شدند، موضوع بررسی این نوشتار است.

نگاه اجمالی به مهدویت در جهان اسلام
غرب اسلامی آزمایشگاه واقعی مهدویت[1] و نمونه اعلای جاذبه و دافعه؛ تحیر و تملق؛ و گمراهی و امخراق در مورد مهدی معلوم در روایات بوده است. بیان ابن جوزی دربارة گروه‌های مدعی مهدویت در شرق و غرب به كار می‌رود. او دربارة قرامطه می‌گوید: یمخرقون بالمهدی؛ یعنی آنها در مورد مهدی دچار گمراهی شدند و به بیراهه رفتند. [2]
از نیمة نخست قرن اول هجری، امواجی از ادعاهای مهدویت از مدینه آغاز شد و سپس بسیاری از نقاط شرق و غرب را در نوردید، بیشترین دست‌آورد سیاسی این امواج، در مغرب بود. بنا به روایتی مشهور بین شیعه و سنی، مهدی از نسل فاطمه و دارای حیرت و غیبت است؛ قومی به او هدایت و قومی به او گمراه می‌شوند. مردم غرب اسلامی در مفهوم مهدی بیشتر از سایر نقاط دچار حیرت بودند و بارها غیبت او در آن جا انكار شد و با ظهور ده‌ها مهدی دیگر، جایی برای طرح غیبت او باقی نماند، این وضعیت باعث سوء استفاده از اخبار مهدی می‌شد.
ملاحم ظهور مهدی از مغرب، نشانة ذهنیت مردم این منطقه از ظهور موعود است و نشان می‌دهد كه آنها در جست‌وجوی مصادیقی برای آن بوده‌اند. برخی از اخبار فقط آغاز ظهور مهدی را از مغرب می‌دانند. این روایت‌ها از اهتزاز پرچم‌های زرد در مغرب، اسكندریه و سپس در شام، در زمان ظهور، خبر داده‌اند. روایاتی نیز به وقوع یك خسوف به عنوان نشانة ظهور مهدی در مغرب اشاره كرده‌اند. یكی از پیش‌گویی‌ها، در اواخر دوره رستمی در مغرب الاوسط، رخ داده است. گروهی از مردم مغرب گمان كردند كه آخرالزمان، وقت ظهور مهدی است، از این رو بر طبق حدیثی كه مردم با ظهور مهدی در آخرالزمان در جوغراف جمع می‌شوند، عده‌ای با چند فقیه به آن محل حركت كردند و بعد از طی چند روز به دلیل حوادثی، متوقف ‌شدند. جوغراف، مكانی خیالی و فرضی یا محلی در فلسطین است و پرچم‌های زرد، ابتداء در مغرب، سپس در اسكندریه و سرانجام در شام و جوغراف به اهتزاز در می‌آید.
با این وصف، هر حادثه‌ای شبیه به ملاحم ظهور، كافی بود تا در ذهن مردم مغرب شایعه ظهور یك مهدی را قوت بخشد. برای مثال در حادثه‌ای كه در روز جمعه پنجم ربیع‌الاول سال 1281ه، در مسجد فاس رخ داد، بازرگان معروف این شهر كشته شد و دامنه آشوب به شهر كشید و كشتاری آغاز شد، در این حین كسی اوضاع شهر را دید و گفت: امام مهدی خروج كرده است. [3]
در شرق و غرب جهان اسلام جماعتی از مردم، مفهوم غیبت را مخدوش و به مهدی‌های حاضر روی آوردند. بدین‌سان انكار یا اثبات غیبت و اعلام ظهور مهدی، بزرگ‌ترین عامل تشنج در خلافت عباسی و دولت‌های اسلامی بود. یكی از گروه‌های عمده‌ای كه با این تشنج سال‌ها خلافت اسلامی را به ستوه آوردند، قرامطه شرق بودند. آنان امام غایب را انكار می‌كردند و مهدی را صاحب المغرب، یعنی عبیدالله مهدی می‌دانستند. ابن‌جوزی نقل می‌كند كه ابوطاهر قرمطی بارها وارد كوفه و كربلا ‌شد؛ اما به زیارت قبر امام علی (ع) و امام حسین (ع) نرفت، چون مایه امید او مهدی صاحب مغرب بود. [4] قرمطیان در خصوص مهدی معلوم در روایات، از نسل فاطمه و حسینی نسب، دچار گمراهی فاحشی شدند كه بعدها به آن اذعان نمودند. آنان از كسانی بودند كه بیشترین مخالفت‌ها را با عبیدالله مهدی ابراز كردند.
ابن جوزی، از دو مدعی مهدویت در شرق و چهار مدعی در غرب اسلامی نام برده، می‌نویسد: نخستین مدعی مهدویت، محمد بن حنفیه و سپس شخصی از بنی علی در یمن بود. در غرب ابتدا عبیدالله مهدی، اولین قائم بود كه در قیروان ظهور كرد و سپس محمد بن هشام بن عبدالجبار و سپس عبدالعزیز بن اصبغ و سپس محمد بن ادریس الحسینی در مالقه بود. [5]
جهان اسلام در قرن سوم هجری، شاهد بیشترین استفاده از ظرفیت‌های مهدویت بود افراد زیادی از نام مهدی معلوم در روایات استضائه كردند. از موارد متعدد ادعای مهدویت در شرق و غرب، تنها مدعیان غربی از ادعای مهدویت خود محصول سیاسی برداشت كردند. از جملة آنها برغواطه و فاطمیان بودند كه بهترین بهره‌برداری را نمودند. جهان اسلام در قرن‌های بعد نیز تحت تأثیر امواج مهدویت بود. از قرن‌های چهارم، پنجم، ششم و هفتم هجری تا چند قرن پس از آن، چندین مهدی ظهور كردند و اوج این واقعه مربوط به قرن هفدهم میلادی (11 هجری) می‌باشد كه آسمان جهان اسلام مهدی باران بود.
آن چه مسلم است استفاده از الگوهای خروج منجی در غرب، با موفقیت روبه‌رو شد. برغواطه، فاطمیان، خوارج، مرابطین، موحدین، بنی حفص، شرفای سعدی و علوی‌ها، با استفاده از این الگو، دولت‌های نیرومندی به وجود آوردند؛ اما در شرق، مهدویت به صورت بحران‌هایی درآمد كه عباسیان به سرعت آنها را سركوب كردند. البته، تأسیس دولت عباسی، خود، مرهون استفاده مناسب و به موقع از الگوی ظهور منجی بود. عباسیان، استفاده از ظرفیت‌های مهدویت را با الگوسازی مناسب و به طور گسترده و مثمر آغاز كردند. از جمله روایاتی كه مورد استفاده آنها قرار گرفت این بود: لاخلافة بعد بنی امیه حتی یخرج المهدی؛ یعنی بعد از فروپاشی بنی امیه خلافتی روی كار نمی‌آید، مگر بعد از این كه مهدی ظهور كند. [6] كارگزاران عباسی، از روایات متعدد دیگر كه حاكی از آن بود كه مهدی از خاندان عباسی است نیز بهره می‌بردند.
کیسانیه و ناووسیه و سایر فرق شیعی مشابه كه در شرق، مدعی مهدویت بودند، موفق به كسب قدرت نشدند و تجربه اسماعیلیه در مهد خود، ایران، با شكست سختی روبه‌رو شد.
خلاصه این كه از ظرفیت‌های موجود در مهدویت در قالب الگویی مبتنی بر پیش‌گویی‌ها و ارهاصات زمانی مربوط به آخرالزمان و منجی قائم منتظر دادگستر در فرهنگ مسلمانان، استفاده شد و این وضعیت، در اواخر قرن اول هجری در شرق و غرب جهان اسلام جایگاه ویژه و متجانسی نزد قدرت‌های سیاسی و تعداد زیادی از حركت‌های اصلاح طلبانه و ظلم ستیز پیدا كرد.

توجیهات نظری مهدویت و توسعه آن در جهان اسلام
از لحاظ مبانی نظری، بسیاری از متفكران در غرب و شرق جهان اسلام، راه را برای ظهور آسان مهدی‌ها و متنبیان، در زیر مجموعه مدعیان مهدویت، باز كردند. این مبانی در چهارچوب تأویل، از جمله آیه 41 سوره احزاب و چند روایت، به وسیله علماء مذاهب، به ویژه متصوفه، ارائه شده است.
از جمله در عبارات عبیدالله مهدی در توجیه مبانی نظری مهدویت، مطالب در خور توجهی وجود دارد. او در میان جمعی از علماء قیروان با ابی عثمان سعید بن الحداد دربارة آیة (... و لكن رسول الله و خاتم النبیین) مناظره كرد و خاتم النبیین را غیر از رسول الله دانست؛ در بیان او حضرت محمد (ص) خاتم انبیاء الهی است، اما خاتم رسولان الهی نیست. مبنای استدلال او این بود كه حرف واو بعد از رسول الله، عاطفه نیست، بلكه به معنای ابتداء می‌باشد. امام ابی عثمان سعید ابن الحداد، با ردّ دیدگاه عبیدالله، این طور پاسخ داد: این واو، از جمله واوهای عطف، مانند واو در آیه (هوالاول و آلاخر و الظاهر و...) می‌باشد و واو ابتداء نیست. [7]
ظاهر آیه 41 سوره احزاب نشان می‌دهد كه خاتم النبیین بودن حضرت محمد (ص)، مستلزم ختم سلسله رسولان است؛ [8] اما در استدلال افرادی كه با ادعای مهدویت در پی آماده سازی بستر مناسب برای اهداف خود بودند، هیچ‌گونه رابطه استلزامی بین خاتم انبیاء و خاتم رسل وجود ندارد. افراد دیگری نیز در غرب و شرق به چنین تأویلی از آیه مزبور دست زده‌اند كه تعداد آنها كم نیست.
مهم‌ترین مبنای نظری مهدویت، «امامت باطنی» است. غزالی پایه‌گذار این نظریه در شرق است؛ اما تكامل نهایی آن در غرب صورت گرفت. نقطه ثقل تصوف غزالی این بود كه مهدی یكی از اقطاب راه تصوف است. انگیزه غزالی از این نظریه، مقابله و طرد اندیشه امامت منصوص شیعی بود. او قول امامیه كه مهدی از اولاد امام حسن عسكری (ع) است، باطل دانست و معتقد شد مهدی در خراسان مرده و مدفون شده است. وی بعد از انكار مهدی معلوم در روایات شیعه و سنی، الگوی خود را درباب مهدویت در چهارچوب طریقت و تصوف ارائه داد. در الگوی غزالی، هر شخص صالح بدون توجه به نسب، می‌تواند مهدی باشد. او با استناد به دیدگاه علاءالدوله سمنانی، یكی از بزرگان تصوف، نظریه خود را این طور ارائه نمود: «و قد صرح القطب الربانی الشیخ علاء الدوله سمنانی ان المهدی صار من الابدال و غاب عن اعین الرجال ثم صار قطبا و مات فی تلك الحال و تولی القطبیه بعده من ارباب الكمال». [9]
غزالی تنها شخصیت نادر جهان اسلام بود كه بر مبنای الگوی مزبور، یك مهدی برای شرق و یك مهدی برای غرب ساخت. ارائه دو مهدی در شرق و غرب، برای از كار انداختن توان شیعه در استفاده از ظرفیت‌های مهدویت در جهان اسلام بود. عصاره سیاست شرقی غزالی، اعلام مهدویت المستظهرباالله، خلیفه عباسی، بود كه مبانی مهدویت او را با طرد مبانی نظریه غیبت شیعه امامی مطرح كرد و عصاره سیاست غربی او، تربیت یك طلبة بربر بود تا وی بتواند در بین بربرهای هم جنس و فرهنگ خود، به عنوان مهدی ظهور كند. محور اساسی سیاست غربی او، تعیین مهدی معلوم برای غرب اسلامی بود. او به ضرورت این مطلب تصریح نمود و در جلسات درس خود ابن تومرت را «امید آینده مغرب» نامید و بر ضرورت ظهور یك بربر به عنوان مهدی در مغرب تأكید كرد. [10] متصوفه، الگوی غزالی را در غرب اسلامی رواج دادند. دو قرن بعد، ابن‌عربی شكل متقن و مبسوطی از آن ارائه كرد. ابن‌عربی در توجیه مبانی نظریه مهدویت، نوعی ولایت را برای مهدی فرض كرد. این ولی قائم ممكن است شخصی از عرب باشد؛ چنان كه ابن‌عربی‌ ادعا می‌كند كه این ولی عرب را در سال 595 ه دیده است و امكان دارد كه ابن‌عربی، خود همان ولی باشد. [11] در همین زمان، نظریه مهدویت نوعیه غزالی در شرق نیز در عبارات مثنوی مطرح شد. او تصریح می‌كند كه در هر زمان ممكن است یك ولی قائم وجود داشته باشد. در دیدگاه مولوی، مهدی قطب و كامل است ونیاز به شرط نسب ندارد كه از نسل عمر یا از نسل علی (ع) باشد؛ بدین شكل در غرب و شرق جهان اسلام، افرادی چون غزالی، ابن‌عربی و ابن‌سبعین، نظریه مشابهی در خصوص مهدویت ارائه نمودند كه موجب انكار مهدی معلوم در روایات شیعه و سنی شد. [12]
موفقیت نظریه امامت و مهدویت نوعیه در غرب، با شكست نظریه امامت منصوص شیعی و خارج شدن اندیشه مهدویت از انحصار چهارچوب‌های نظریه امامت منصوص در شرق هم‌زمان شد. نظریه مهدویت و امامت نوعی، جانشین مناسبی برای شعار شرقی «الرضا من آل محمد» بود كه قدرت طلبان بارها از آن استفاده كردند.

زمینه‌های موعودگرایی در غرب اسلامی
زمینه‌های آغازین اندیشه مهدویت در غرب را باید در دو منشأ اساسی جست‌وجو كرد: یكی در تبلیغات مسیحی كه از چند قرن پیش از آغاز فتوحات مسلمانان در مغرب، به وسیلة دولت مسیحی روم و مبلغان وابسته به آنها صورت گرفته بود؛ و دیگری در احادیث و روایات ملاحم و فتن پیامبر، ائمه شیعه و صحابه كه دربارة مهدی و آخرالزمان در مغرب، آمده بود. صحابه و بسیاری از تابعین كه جزو نخستین فاتحان مغرب بودند، مجموعه‌ای از این مطالب را در سراسر منطقه منتشر كردند. در غرب، اسلام ابتدا وارد افریقیه شد كه تبلیغات مسیحی، بذر بشارت‌های ظهور مسیح را از سال‌ها قبل در آن جا پاشیده بودند. «وقتی اسلام وارد این مناطق شد مسیحی‌ها را مالك آن جا دیدند و بارها با آنها جنگیدند و سرانجام دویست سال بعد از وفات پیامبر، اسلام در مغرب كاملا جایگزین مسیحیت شد». [13] بزرگانی از علمای دین مسیح و یهود در این سرزمین زندگی می كردند و آوازه بشارت ظهور مسیح موعود در فرهنگ عامه رسوخ كرده و به صورت اسطوره‌ای پایدار درآمده بود. اسقف شهر هیپو و قدیس آفریقایی، اگوستین (430 ـ 354م)، در میان بربرهای افریقیه، اندیشه شهر خدا را ارائه داد و آنها را به صلح، آرامش، ملكوت آسمانی و ظهور منجی بشارت داد.
اگوستین در سال 354م در نمیدی (Nomidie) (بلاد جرید) در شمال آفریقا به دنیا آمد. كشور بربری او مورد تهاجم ژرمن‌ها قرار گرفت. او عدالت موعود شهر خدا را در برابر ستم متجاوزان به حریم بربرها، در قالب موعودگرایی مطرح كرد. افكار او اقتباسی از اندیشه‌های مانی بود كه ایرانیان به مغرب آوردند. مانی به دو اصل خیر و شر معتقد بود؛ اما اگوستین بر خلاف مانی، به غلبه خیر بر شر كه اساساً عدمی است، در زمان موعود اعتقاد داشت. تصویری كه او از «زمان» براساس سه مفهوم: خاطره، دقت و انتظار، ارائه داد، دربارة موعودگرایی در خور توجه است.
موعودگرایی ریشه‌های عمیقی در فرهنگ یهود نیز دارد و بخشی از آگاهی دینی آنهاست. انتظار مسیحا ماهیتاً از اصول ثابت دین یهود است[14] و موسی بن میمون آن را از اصول دین شمرده است. عهد عتیق، ده‌ها پیش‌گویی دربارة ظهور آخرین پیامبر، استقرار خدا در صهیون و برقراری صلح جهانی (از جمله پیش‌گویی اشعیا) دارد. [15]
با توجه به این مطلب، بارها علمای مسلمان در غرب اسلامی سعی كردند تا یهودیان را به اسلام دعوت كنند، یك فقیه قرطبی پیش‌گویی كرد كه یهودیان مغرب در آغاز سال آینده هجری به پیامبر اسلام ایمان بیاورند. ابراهیم بن ابوالعافیه، از اهالی طلیطله (1291ـ1240م) نیز خود را صاحب معجزه دانست و ظهور خود را در 1290م اعلام كرد. وی پس از آن كه با مخالفت رسمی یهودیان اسپانیا روبه‌رو شد به سیسیل گریخت. [16] دو یهودی دیگر در اثلون در ایالت سیگویا و شهر اویلا، با ادعای ظهور، مردم زیادی را در اطراف خویش جمع كردند. [17] موسی بوتاول در كاستیل (قشتاله) ادعا كرد مسیح موعود است و انبوهی از مردم، حتی بزرگان و فلاسفه یهود به او ایمان آوردند. [18] در احادیث اسلامی نیز به موعودگرایی یهود اشاره شده و از مهدی همراه با عصای موسی و اخراج تابوت سكینه سخن به میان آمده است كه به واسطة آن یهود اسلام می‌آورند. علت نام‌گذاری او به مهدی این است كه او یهود را به اسفار یهود كه در كوهی در شام، مدفون است، هدایت می‌كند و آنها به این سبب، به او ایمان می‌آورند.

مسیح یا مهدی
غرب اسلامی محل تلاقی اسلام، مسیحیت، یهود در مسئلة منجی موعود بود. این نقطة اشتراك، به ویژه با دین مسیح، اهمیت بسزایی در حوادث سیاسی و اعتقادی آن‌جا داشت. در خصوص این كه آیا مسیح، مهدی موعود است و یا این كه مهدی موعود از بین مسلمانان ظهور می‌كند، دیدگاه‌های متفاوتی ارائه شده است.
فاطمیان و بعدها پیروان آنها با ادعای مهدویت مسیح از سوی مسیحیان روبه‌رو شدند. امویان اندلس نیز با احادیث مهدویت مسیح، مهدویت آنها را انكار كردند. مباحثه‌های كلامی زیادی از سوی فاطمیان و وابستگان آنها در مناطق هم‌جوار با مسیحیان، صورت گرفته است؛ از جمله، آنها در رساله قسطنطنیه ظهور مسیح را انكار كرده‌اند. سبط بن الجوزی نیز در جوار مسیحیان، مهدویت مسیح را انكار كرده، می‌نویسد: قبول مهدویت مسیح با مفهوم «لانبی بعدی» منافات دارد. [19]
روایاتی، چون «المهدی هو عیسی بن مریم»، صرف نظر از اعتبار سند، حاكی از توجه به اندیشه مهدویت عیسی و نقش آن در حوادث سیاسی مسلمانان است. این اندیشه در برهه‌هایی از تاریخ مغرب، مورد استفاده قدرت‌های مختلف برای مقابله با ادعای مهدویت گروه‌های رقیب بوده است. امویان، زمانی به صاحبان شعار «المهدی هو عیسی بن مریم» برای مقابله با ادعای مهدویت شیعه مشهور شدند. انگیزة دیگر استفاده ازاین گونه احادیث، رعایت جانب مصلحت در رابطه با قدرت‌های مسیحی هم‌جوار بوده است.
در اواخر [دورة] موحدین نیز مأمون موحدی با حدیث (لامهدی الاعیسی بن مریم)، مهدویت ابن تومرت را انكار نمود. مواضع خلیفه موحدین متأثر از تبلیغات و فشار نظامی مسیحیان بود كه باعث می‌شد دولت‌های هم‌مرز با مسیحیان در آندلس و مغرب، مهدویت مسیح را قبول كنند.
ابن عربی اندلسی كه در نزدیكی مسیحیان زندگی می‌كرد، جمع‌بندی نهایی را در این خصوص انجام داد. او، مسیح و مهدی را از نسل محمد (ص) دانست و معتقد شد كه عیسی بن مریم از امت محمد (ص) است و بالضروره در آخرالزمان نزول و سنت محمد (ص) را اجرا می‌كند، صلیب را می‌شكند و خوك را حرام می‌كند. محی‌الدین با تصریح به شكست صلیب كه منشأ روایی دارد، [20] در برابر موعودگرایی مسیحیان موضع گرفته و آن را به شكل اسلامی تأویل كرده است. او ختم ولایت را میراث مشترك مهدی موعود از نسل هاشم و مسیح موعود می‌داند. [21]

امام حاضر یا امام غایب
خلافت و امامت، دو الگوی حركت سیاسی و شیوه كسب قدرت و ابزار صلاح در جوامع اسلامی بوده است. از صدر اسلام به بعد، پیروان مذاهب و فرقه‌های اسلامی به صورت گروه‌های رقیب در دو شكل امامت و خلافت برای كسب قدرت با یك‌دیگر به نزاع برخاستند و مغرب معركة بزرگ این نزاع گردید. خوارج، شیعه، امویان، وابستگان خلافت عباسی و نیروهای بربر، طرف‌های این نبرد بزرگ به شمار می‌آمدند و همواره، ادعای مهدویت فرق شیعه، عكس العمل گروه‌های رقیب سنی را بر می‌انگیخت.
از انگیزه‌های اصلی ادعای مهدویت در شرق، برخورد ایذایی، مقاومت و مخالفت در برابر اندیشه امامت منصوص شیعه امامی بود كه مهدی معلوم در روایات را غایب می‌دانستند. اعلام غیبت كبرای مهدی، به منزله مردود شمردن ادعاهای مهدویت از سوی سایر فرق شیعی و غیر شیعی بود. غیبت كبری تا حدودی جریان ادعای مهدویت را دچار ركود كرد؛ اما این جریان هم چنان با آهنگی ناموزون در شرق و غرب طنین انداز بود.
اندیشه مهدویت در مغرب به صورت برآیند دیدگاه كلامی و اعتقادی گروه‌های مختلف در مورد خلافت و چگونگی امامت، اشكال مختلفی پیدا كرد. خوارج صفری شكل سنتی خلافت را كه منحصر به خاندان خاصی (قریش) بود، انكار كردند. خوارج بنی مدرار در سجلماسه، بر این مبنا اعلام خلافت كردند. خوارج اباضی رستمی ضمن پذیرش الگوی امامت، براساس شرایط خاصی ـ بدون این كه عصمت را معتبر بدانند ـ ائمه حاضر را عامل اصلاح جامعه اسلامی دانستند. اغلبیان و مرابطان از دشمنان سرسخت اندیشة امامت، خلافت را ابزار اصلاح وكسب قدرت قلمداد كردند. فاطمیان، ادریسیان، بنی حمود و موحدین، ضمن تأكید بر اصل عصمت امام و پذیرش مهدویت ائمه حاضر، قدرت را از آن امام مهدی حاضر دانستند.
دولت‌های اموی، خوارج، اغلبی و مرابطی، به طور ابزاری و موقت از اندیشه مهدویت بهره جستند؛ در حالی كه هیچ‌گونه اعتقادی به آن نداشتند. دولت‌های اغلبی و مرابطی، زیر مجموعه خلافت عباسی و منكر امامت و امام غایب بودند. در حقیقت، ابزار مهدویت، همواره عقیده و ایدئولوژی ثابت همة فرقه‌های شیعی، استراتژی ثابت دولت عباسی و دولت‌های وابسته به آن، و تاكتیك موقت دولت اموی، خوارج و برخی از گروه‌های شورشی مغرب بوده است.
رستمیان مغرب در چهارچوب دیدگاه‌های معتزله، نظریه‌ای درباب امامت ارائه دادند كه علی‌رغم انكار امام غایب، شباهت بسیاری به نظریة امامت شیعی داشت. خوارج اباضی رستمی خلافت را غیر شرعی و امامت را تنها راه اصلاح جامعه دانستند. رستمی‌ها به همان اندازه كه خلافت را مردود شمردند، امامت امام غایب را نیز طرد كردند. استدلال‌ آنها این بود كه جامعه به امام عالم، فاضل، عادل و حاضر در میان مردم نیاز دارد و امامانی كه از بین افراد صالح موجود در جامعه از سوی شورا و به طور آزاد انتخاب می‌شوند باید هدایت امت را برعهده گیرند. [22] یك خارجی به نام ابوحاتم الملزوزی، در حدود سال‌های 145 تا 155ه، همة نیروهای بربر را به دور خود جمع كرد. لشكر عرب یزید بن حاتم این گروه را به شدت سركوب كرد؛ از این رو آنها به عبدالرحمن بن رستم اباضی پناه بردند و به كمك او، اولین دولت بربری را در مغرب الاوسط تشكیل دادند. رهبران این دولت كه گویا با اندیشه‌های شیعی آشنا بوده‌اند، با طرح نوعی نظریة معتدل در باب امامت شیعی، اصلاح را وظیفة ائمة حاضر شیعی می‌دانستند. این ائمه از الگوهای خروج منجی و پیش‌گویی برای كسب قدرت استفاده كردند. ظلم طاقت فرسای عرب در دوره ولاة بر مردم افریقیه، زمینة مناسبی برای استفاده مناسب از الگوی خروج امام مصلح دادگر بود. در این زمان سپاهیان عرب، به سلسله جنگ‌های خونین خود با بربرها ادامه می‌دادند و بربرها خاطرات تلخی از قتل عام خود به دست اعراب داشتند. این ظلم عظیم و هجوم بی‌سابقه، عدالت خواهی ائمه شیعی معتزلی و ائمه اباضی مذهب را به دنبال داشت و در همه جا شایع شد كه در مغرب امامی ظهور كرده كه عدل او فراگیر شده است و به زودی عدالت وی به مشرق هم خواهد رسید. [23] سرانجام اباضیه طرح خاصی در خصوص امامت، در چهارچوب غیبت و ظهور كه عامل تشنج در مشرق شده بود، اندیشیدند؛ بر این اساس، آنها به چهار نوع امامت: امامت ظهور، امامت دفاع، امامت الشراء و امامت كتمان، قائل شدند. [24]
فرقه‌های شیعی هم كه در مغرب به قدرت رسیدند بر غیر شرعی بودن خلافت اصرار ورزیدند. آنها علاوه بر شرایط علم، فضل و عدالت كه اباضیه برای امام حاضر برشمرده بودند، شرط عصمت را هم ضروری دانستند و نوع خاصی از علم را دربارة امام مطرح كردند و وصیت را هم لازم الاتباع شمردند.
ادامه مطلب
:: مرتبط با: انواع مقاله از امام زمان ,
:: برچسب‌ها: مهدویت در غرب اسلامی ,